08.12.2017

Jacques Gaspard Biberkopf – Konstruktionen der Macht

Das heutige Release der Fountain of Meaning EP von J.G. Biberkopf auf dem Schweizer Label Danse Noire liefert uns die perfekte Gelegenheit, das für unsere Ausgabe #15 geführte Interview mit dem Künstler und Sounddesigner erneut zu publizieren. zweikommasieben-Autor und -Mitherausgeber Remo Bitzi hat Biberkopf Anfang des Jahres an einem Konzert in Bern getroffen, um über Architektur, Macht und Emanzipierung zu sprechen – ein Austausch, den die beiden danach online weitergeführt haben.

Die im Sommer 2015 erschienene EP Ecologies markierte nicht nur die Geburtsstunde von Knives, dem von Joe Shakespeare und Kuedo [vgl. zweikommasieben #11] kuratierten Planet Mu-Sublabel, sondern auch das offizielle Debüt des litauischen Musikers Gediminas Žygus, besser bekannt als Jacques Gaspard Biberkopf. Das ist kein Zufall. Ästhetisch wie auch konzeptionell sind die Ansprüche von Biberkopf und Knives ähnlich gepolt: Es besteht ein gemeinsames Erkenntnisinteresse an den Bedingungen, Architekturen und Technologien der Macht und ein geteilter Wille, diese Zusammenhänge mit (Klub-)Sounds zu erkunden. Entsprechend ist auch Biberkopfs Album Ecologies II: Ecosystems Of Excess 2016 bei Knives erschienen. Der Musiker spannte dafür mitunter mit dem Lausanner Designstudio Maximage sowie dem New Yorker Autoren DeForrest Brown Jr. [vgl. den Beitrag in Ausgabe #15 sowie dessen Essay in zweikommasieben #10] zusammen, um eine Platte inklusive «Künstlerbuch» zu kreieren.

Im Winter 2017 präsentierte Biberkopf im Rahmen des Berner Festivals Norient sein Album. Trotz technischen Schwierigkeiten schaffte der Musiker es – mithilfe von gleichermassen erhabenen und wirren Sounds, sowie Drohnen- und GoPro-Aufnahmen aus südostasiatischen Metropolen – ein Gefühl von Ausserkörperlichkeit auszulösen. Im Anschluss an das Konzert unterhielt sich Remo Bitzi für zweikommasieben mit Biberkopf – vor Ort in aller Kürze und dann, ausführlicher, online.

Remo Bitzi Ich hatte das Gefühl, dass im Video, das du während der Performance in Bern benutzt hast, Ikonen das zentrale Motiv sind. Da waren die Kirchen für eine weit zurückliegende Vergangenheit, die Architektur für eine nähere Vergangenheit (und/oder die Gegenwart) und – das fand ich spannend – die Drohnen und Kameras, die für die Zuschauerinnen unsichtbar waren, für eine (nahe?) Zukunft. Habe ich da zu viel drin gelesen?

Jacques Gaspard Biberkopf Wie ich dir schon nach dem Konzert erzählte, lief mit den Videos in Bern leider nicht alles rund. Wie auch immer, mich interessieren architektonische Umgebungen und ihre Nutzer, sowie die Fiktionen, die Räume uns mittels abstrakter Codes und mittels symbolischer Anordnungen näherbringen wollen.

Es gibt ein Bild, das ich nicht mehr loswerde: Ein Bauer im mittelalterlichen Europa, der das Innere einer Kirche zu Gesicht bekommt… Man lebt dieses bescheidene, ressourcenschonende Leben und dann sieht man diese spektakuläre, fremde Umgebung… Und man fällt einfach auf die Knie und betet. Es ist schwierig, einen Mythos, der sich so dramatisch materialisiert, zu ignorieren.

Ich vermute, dass vieles davon auch noch in zeitgenössischer Architektur steckt (vor allem wenn man «zeitgenössisch» nicht mit «westlich» gleichsetzt): das Bedürfnis, die menschliche Existenz zu überwinden, das Bedürfnis heilig und monumental zu werden. Mich verblüffen Singapur und Dubai; ich vermute, dass genau das dort stattfindet – das Bedürfnis zu beeindrucken, indem man architektonische und räumliche Spektakel vorführt. Ich finde es spannend, über Städte als Events nachzudenken. Ich habe neulich den Burj Khalifa [in Dubai] gesehen – ein unheimlicher Anblick. Das Gebäude ist fast doppelt so gross wie das World Trade Center in New York. Und nun wird ein kilometerhohes Gebäude von diesem neofuturistischen spanischen Architekten gebaut – so wie es geplant ist, wird es absolut übernatürlich aussehen.

Der Trieb, den unsere Gesellschaft dazu anhält, solche Umgebungen zu kreieren und zu bewohnen, ist erstaunlich. Warum brauchen wir eine monströse, ja fast phallische Architektur im öffentlichen Raum unserer Städte? Was bringt das? Es ist interessant, dass in Thailand vor nicht allzu langer Zeit Karten gezeichnet wurden, auf denen nur Orte mit religiösen Bauten zu finden waren. Klöster – heute Denkmäler – markierten das Territorium und beschrieben die Welt. Man findet ähnliches in anderen Religionen. In der heutigen globalisierten Welt kartographieren wir unsere Umgebung ebenfalls entlang neoliberalen Zentren. Dabei messen sich Städte miteinander, sie kämpfen in einer (post-[?])neoliberalen Raumordnung um Macht und Wert und darum, sich selbst zu positionieren.

RB Ich mag das Bild des Bauern, der auf die Knie fällt. Fühlst du dich manchmal wirklich so? Oder beobachtest du Leute, die so fühlen? Ich frage, weil mir dieses Gefühl absolut fremd ist. Es gibt nicht vieles, das mich wirklich überwältigt. Zum Beispiel war ich neulich das erste Mal in New York und die Leute, mit denen ich unterwegs war, machten sich ständig über mich lustig, weil ich nicht überwältigt war. Alles war ok und ich fand es toll, da zu sein. Aber das war es dann auch schon. Ich sehe zwei mögliche Gründe, warum dem so war: a) Heute sind wir ständig mit allem und überallhin verbunden; will heissen, wir sind überall präsent – also ich als Bauer kenne diese Kirche bereits irgendwie. Oder b) Die Welt dreht sich zu schnell – so dass ich als Bauer mich an diese verrückten Kirchen gewöhnt habe… Ich nehme an, du stimmst weder a) noch b) zu?

JGB Ich würde nicht zustimmen, dass es sich um etwas Universelles handelt.

Wird man nicht auf einer symbolischen Ebene überwältigt, dann wird der Körper des Betrachters immerhin von einem Ort umgeben. Der Mythos oder die Utopie ist auf die eine oder andere Art in die Infrastruktur eingebettet, und wenn der Körper instabil ist – im Sinne, dass er sich keine Autonomie oder Sicherheit leisten kann –, kann die Umgebung überwältigend sein.

Wie dem auch sei, architektonische Performances können kitschig, enttäuschend oder erbärmliche Fehlversuche sein – gescheiterte Utopien. Vielleicht lassen sich Verbindungen zwischen dem Charisma von Monumenten und dem Charisma von Anführern herstellen. Manche werden davon beeindruckt – vorausgesetzt die Architektur spricht dieselbe Sprache wie der Betrachter – manche nicht; und Charisma selbst ist ein Prozess, ein Dialog. Mythen und Utopien müssen sich selbst beweisen – müssen beweisen, dass sie funktionieren. Um Charisma, Performance oder Magie zu kreieren, können technologische Innovationen mobilisiert werden. Je mehr ich darüber nachdenke, finde ich es seltsam, dass wir auf eine Art den messianischen Traum (bzw. die Überreste davon) von jemandem bewohnen.

Es gibt vieles, das man als Bewohner einer Umgebung tun kann, um ihren materiellen Hindernissen zu entkommen. Wobei es auch eine Art von Design gibt, das den Nutzer dazu anhält, etwas zu tun, das er eigentlich nicht tun wollte; bei der Gestaltung von Benutzeroberflächen spricht man von «Dark Pattern». Es wird schwierig, der Logik einer Plattform zu entkommen, ihr auszuweichen, wenn es sich um ein physisches Gesetz handelt. Ein Besuch bei Ikea beeindruckt mich immer wieder… Der digitale Raum, also Software-Interfaces sind diesbezüglich um einiges komplizierter. Ich vermeide etwa Facebook, weil es auf Erkenntnissen bezüglich der intimsten Verlangen von uns Menschen aufbaut und bewusst damit spielt. Es scheint, als ob eine Gruppe von sadistischen Psychoanalysten und Architekten Facebook gebaut hätte und nun die Wünsche und Begehren der User benutze. Die Plattform ist eine lebendige algorithmische Architektur, ein Spiel mit den Stärken und Schwächen des sozialen Körpers.

Architektur ist ein Symptom abstrakter Prozesse. Religiöse, messianische Vorstellungen und das Göttliche werden von Kapitalisten, Diktatoren und spirituellen Führern zugleich mobilisiert. Der Zauberer von Oz soll  den Architekten des Burj Khalifa inspiriert haben.

In Mazedonien wurden in den vergangenen Dekaden systematisch Monumente erbaut, um einen Sinn für eine heldenorientierte Vergangenheit zu schaffen, die bewusst imaginiert/gefälscht, aber dennoch notwendig ist, um eine homogene Nation, eine Gemeinschaft mit einem Sinn, eine nationale Identität zu kreieren. Bis zu einem gewissen Grad ist das auch in Litauen passiert, und in vielen anderen postsowjetischen Staaten: Während man traumatische Sowjetmonumente abriss, wurden die für die Nation weiterhin als wichtig erachteten erneut aufgerichtet. Das Monument wird zur Verkörperung einer heroischen, romantischen Geschichte. Dies passierte im Laufe der Geschichte immer wieder und so auch noch heute… Ein Extrembeispiel ist in Vilnius zu finden: Dort wurde ein kontroverses Sowjetmonument von der neu gewählten liberalen Regierung abgerissen und unvorsichtigerweise – ein bürokratisches Malheur – durch eine Werbeanzeige eines deutschen Autoherstellers ersetzt. Man kann beobachten, wie Monumente errichtet werden und verstehen, was für eine Scheisse dabei abgeht, aber gleichzeitig werden diese Prozesse von Leuten manipuliert, die sich dafür interessieren und die nötigen Ressourcen haben. Geschichte und Erinnerung ist ein Schlachtfeld, und wer seine Karten gut spielt – und wenn genug Gewalt im Spiel ist –, können Geschichte und Erinnerungen neu interpretiert werden. Ich glaube nicht, dass Geschichte sich weit von mystischem Denken entfernt hat. Und mit dem Wiederaufkommen des Nationalismus in Europa ist es möglich, dass nationalistische Architektur und nationalistische Interpretationen von Geschichte wieder aufkommen.

RB Und wer übt denn Macht aus? Wer (oder was) hat das Sagen? Oder anders: In wessen messianischem Traum (bzw. dessen Überresten) leben wir?

JGB Weder glaube ich an die Idee von Chaos, noch an vorgegebene oder gefestigte Machtstrukturen. Es handelt sich um ein dynamisches, amorphes System. Ich habe neulich gelesen, dass McLuhan darüber nachdachte, wie die Religionsgeschichte schlicht ein Teil der Mediengeschichte ist – was auf eine Art und Weise Sinn macht – und zeigt, wie unwahrscheinlich der Ursprung gesellschaftlicher Phänomene ist. Anderseits braucht die Gesellschaft und deren kollektives Gedächtnis diese Träume, um funktionieren zu können und eine bestimmte Hierarchie zu legitimieren. Wie ein König, der seine Macht beweisen muss, um sich selbst zu weihen, oder eine Gruppe von Leuten, die sich zusammenschliesst, um beispielsweise eine rassistische Ordnung zu legitimieren… Diese Dinge vereinen Leute und schaffen symbolische Ordnungen… Ich würde sagen, dass es darum geht, dass eine Gruppe oder ein Individuum ökologische Prekaritäten, Unsicherheiten überwindet und sich als pathologische Form artikuliert, die zum Antrieb für den Traum wird.

RB Siehst du eine Verbindung zwischen den erwähnten physischen Monumenten und technologischen oder virtuellen Innovationen? Worauf ich hinaus will: Denkst du, dass immaterielle Errungenschaften ebenfalls überleben können?

JGB Neulich dachte ich über sektiererische, religiöse und spirituelle Führer, Trump, Innovatoren, Wissenschaftler und Künstler nach und ich fragte mich, wo diese messianische Ambition herkommt – dieses Verlangen, eine geteilte Realität zu überwinden (und zu dominieren?)… Ist es ein persönlicher Schmerz, der so stark ist, dass man die Realität neu gestalten muss?

Die Perspektive von Drohnen ist das, was sich die westliche Welt unter Transzendenz und einem Teil des Nachlebens, der Erfahrung von Spiritualität vorstellt. Dieses religiöse Bild von Vertikalität, davon in den Himmel empor zu steigen – in die Sphären des Göttlichen, der Macht. Die Gesellschaft, so scheint es, ist davon besessen das Vertikale zu kolonisieren, den (Welt-)Raum zu erkunden – das ist genau das, was Elon Musk tut. Es gibt diesen schönen und traurigen Film, der von einer Person handelt, die eine Drohne im First Person View manövriert, um den Körper zu überwinden und in einem religiösen Sinne eine ausserkörperliche Erfahrung zu machen. Natürlich sind Drohnen unglaublich potente militärische Technologie, aber vielleicht ist es genau dieses religiöse Bild – diese Idee des Überwindens –, das dazu beigetragen hat, dass Drohnen auch zur erfolgreichen Konsumtechnologie geworden sind.

RB In einen Interview mit RBMA hast du auch über das Überwinden (des Todes) gesprochen. Wobei es damals um etwas Pragmatischeres ging – um Tupac und darum, wie sein Körper nicht mehr notwendig ist, um als Künstler, Idee oder Konzept zu existieren. Woher kommt dieses Interesse? Ich weiss, es ist ein weitverbreitetes Thema, aber bei dir scheint einiges dahinterzustecken…

JGB Mir fällt dazu die Erfindung des Grammofons ein und wie die Leute anfangs darauf reagierten: Viele hatten Angst davor, ihre Stimme aufnehmen zu lassen, weil sie meinten, diese neue Technologie würde ihre Seele stehlen… Tupac braucht keinen lebenden, biologischen Körper mehr, um als Künstler zu funktionieren und um weiter (sich selbst) zu produzieren. Tupac hatte eine starke spirituelle Präsenz, darum interessiert mich die Art und Weise, wie sein Erbe, sein «Geist» weiterlebt – und sich manchmal sogar materialisiert. Ich frage mich, ob sich sein Fall von anderen unterscheidet, weil die Leute bewusst Kapital aus seinem Image, seinen dokumentierten Spuren schlagen wollen. Die Leute aktivieren seine Spuren und er wird zu einer geisterhaften, göttlichen Figur.

Ein Freund von mir sagt, der digitale öffentliche oder soziale Raum sei post-subjektiv, weil es keine klare Trennung von Persönlichkeit und Inhalt gibt… Adobe hat neulich eine Technologie vorgestellt, an der sie zurzeit arbeiten und die es ermöglicht, sofern man eine längere Aufnahme der Stimme einer Person einspeist, Wörter und Sätze zu bearbeiten und zu synthetisieren… Vielleicht materialisiert sich Tupac irgendwann als Gummi-Puppe oder Sex-Bot?

Es gibt auch diese xenofeministische Schiene, an die ich glaube – obwohl ich vielen anderen akzelerationistischen Gedanken nicht zustimmen kann. Es geht dabei um den Gedanken, dass man Technologie einsetzt, um eine «ungerechte Natur» zu verändern – obwohl ich über das Problem auf eine weniger anthropozentrische Art und Weise nachdenken möchte. Ich habe neulich gelesen, die «Erfindung» des Christentums hätte dazu geführt, dass die Natur entsakralisiert wurde und in der Folge für menschliche Bedürfnisse ausgenutzt werden konnte… Ich glaube, wir müssen diesbezüglich umdenken; die Natur sollte nicht geopfert werden.

RB In Bezug darauf, wie du dich auf der Bühne platziert hast, entsprach dein Auftritt in Bern dem Industriestandard. Was war der Grund dafür? Ich erinnere mich an deinen Auftritt auf dem CTM Festival in Berlin vor einem Jahr (oder zwei Jahren?), wo du zusammen mit Marija Bozinovska Jones aka MBJ Wetware in einem Raum mitten auf der Tanzfläche gespielt hast (wenn ich mich korrekt erinnere)…

JGB Wie ich spiele, hängt von der Bühne und Umgebung ab – oftmals korrumpieren praktische Gegebenheiten die Performance, was interessant ist. Ich inszeniere mich oft ikonisch – positioniere mich im Zentrum und all mein Equipment vor mir symmetrisch angeordnet, um hoffentlich dieses Messianische zu verkörpern und auf die Schippe zu nehmen. Manchmal geht es darum, das Klima, die Atmosphäre so zu gestalten oder synthetisieren, dass der Raum zum Hauptakteur wird. Aber Räume und soziale Bedingungen lassen das nur selten zu. Erst jetzt, nachdem ich viele Shows gespielt habe und von verschiedenen Bedingungen herausgefordert wurde, verstehe ich, wie diese Dinge funktionieren und was es braucht, wenn… – wie man sich verhält und vorbereitet, wenn man lediglich 60 Minuten Zeit für einen Soundcheck hat, bei dem nichts bereit ist und funktioniert. [Lacht]

An der CTM war das anders; das war eine einmalige Performance. Es ging auf eine Art um technologische Identität. Nach unserer Logik versteckten wir uns also zwischen Schichten von transparenten Bildschirmen.

RB Wovor habt ihr euch denn versteckt?

JGB Wir waren Cyborgs. Jede physische Geste, die wir vollzogen, sollte magisch sein. Wenn Marija sonst auftritt, re-synthetisiert sie ihre Stimme und kontrolliert damit einen Laser und wenn sie hinter einem Bildschirm steht, beeinflussen ihre Gesten Stroboskope, etc. – sie macht vieles. Es handelt sich um eine bewusste Fortsetzung von Donna Harraways xenofeministischen Ideen.

Ich habe das so formuliert, weil ich den Glauben an Freiheit, Ausdruck und Harmonie verloren habe. Es gibt nicht viele Individuen, die neurotischer sind, als Marija und ich – wir gehören sicher zu den Top 1%. In diesem Sinne handelt es sich um eine körperlose Art zu sprechen, eine Art von Eskapismus… Es ist beides, Eskapismus und Ermächtigung. Es handelt sich um eine Form, die natürlich derzeit sehr relevant ist und die Kybernetik und Komplexität zeitgenössischer Identitäten verkörpert. Ich glaube aber immer mehr, dass ein eher wieder körperliches Sprechen vielleicht mehr Vorzüge hat. Das zu tun, ist ein Luxus, aber ich bin im Moment mehr daran interessiert, mich verkörperter Sexualität und dem menschlichen Fleisch zu widmen.